琴前广后狭，象征尊卑之别。
官、商、角、徵、羽五根弦象征君、臣、民、事、物五种社会等级。
后来增加的第六、七根弦称为文、武二弦象征君臣之合恩。
十二徽分别象征十二月，而居中最大之徽代表君象征闰月。
古琴有泛音、按音和散音三种音色，分别象征天、地、人之和合。
这些古琴形制命名的象征意义实反映出儒家的礼乐思想及中国人所重视的和合性。
因为礼的作用是为了保障个体，使个性有所发挥，乐以同和，其作用是与群体谐协。
礼乐之同时并用可使个体和群体之间能互相调剂，形成人与人之间平和而合理的生活。
所以礼乐这两套表面相反的技艺的推行，实为求达到相辅相成的和合性的目的。
而从古琴形制命名所借用的社会秩序、等级的名称来著，可见其制作形制即寓有教化人伦的深意。
而神器：太极，无极而太极。
太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。
一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。
阳变阴合而生水、火、木、金、土，五行顺布，四时行焉。
五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。
……二气交感，化生万物。
万物生生而变化无穷焉。”
“太极”，一方面回复到将太极说成是气，另一方面又提出“太极”本于“无极”，“太极”的“有”产生于无极的“无”。
宇宙生成论就是一个从无极至太极，至阴阳、天地，至五行、四时，至万物的发生形成过程。
太极等同于无极，“太极者道也。
两仪者阴阳也。
阴阳一道也。
太极，无极也”，“散之在理，则有万殊：统之在道，则无二致”，认为无极、太极、道和理是无二致的。
“太极非是别为一物，即阴阳而在阴阳，即五行而在五行，即万物而在万物，只是一个理而已”。
同时，“天地之间，有理有气。
理也者，形而上之道也，生物之本也。
气也者，形而下之器也，生物之具也。
是以人物之生，必禀此理，然后有性。”“太极”、“理”和“道”，内涵虽然各有侧重，但实际上也是相同的概念。
天地之道，以阴阳二气造化万物。
天地、日月、雷电、风雨、四时、子前午后，以及雄雌、刚柔、动静、显敛，万事万物，莫不分阴阳。
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